最後的一週

第柒章—智慧的應答。

本章根據：太二二：15~46；可一二：13~40；路二○：20~47。

祭司和官長們沉默地聽著基督尖銳的譴責，無言反駁。但這只能使他們更堅決地要害祂。於是他們「打發奸細裝作好人，要在祂的話上得把柄，好將祂交在巡撫的政權之下。」他們不打發那些與耶穌時常見面的年老法利賽人，卻打發一些表現得又誠懇又熱心，並認為是基督所不認識的青年人。另外，還有幾個希律黨的人與他們同去，以便聽取基督的話，好在基督受審時，作見證告祂。過去法利賽人對希律黨的人恨之入骨，現在卻聯合起來，與基督為敵。 TLWTai 65.1

法利賽人對羅馬人向他們徵收捐稅一直不服。他們認為納稅是背離上帝的律法。現在他們看出一個機會來布置網羅陷害耶穌。於是奸細們來到耶穌面前，裝出誠懇的姿態，好像是要知道自己的本分似的，問祂說：「夫子，我們曉得你所講、所傳都是正道，也不取人的外貌，乃是誠誠實實傳上帝的道。我們納稅給該撒，可以不可以？」 TLWTai 65.2

「我們曉得你所講、所傳都是正道。」如果他們說這句話是出於誠心，那倒是個了不起的表白。可惜他們說這話是為了掩飾，然而他們的見證卻是真的。法利賽人原來知道基督所講、所傳都是正道，憑著他們自己的見證就足以定他們的罪了。那些向耶穌發問的人，自以為充分掩飾了自己的陰謀，但耶穌對他們的內心瞭若指掌；即刻揭穿他們的偽善說︰「你們為什麼試探我？」這就是給了他們所不曾要求的信號，向他們表明祂早已看穿他們的詭計。當耶穌又加上一句說︰「拿一個銀錢來給我看」時，他們更惶惑不定了。及至拿了錢來，祂就問他們，說：「這像和這號是誰的？」他們說：「是該撒的。」耶穌便指著錢幣上的像說：「這樣，該撒的物當歸給該撒，上帝的物當歸給上帝。」 TLWTai 65.3

奸細們曾希望耶穌直接答覆他們的問題，或說可以或說不可以。如果祂說納稅給該撒是不合法的，他們就要報告羅馬當局來捉拿祂，辦祂煽動叛亂的罪。如果祂說納稅是合法的，他們就要向百姓說祂反對上帝的律法。可是現在他們已明顯感到自己受挫，徹底失敗了。他們的計畫打亂了。他們的問題既得到直截了當地解決，就再沒什麼話可說的了。 TLWTai 65.4

基督的回答並不是迴避，而是對這個問題的明確的答覆。祂手中拿著鑄有該撒名號和肖像的羅馬錢幣，說明他們既然處於羅馬帝國的保護之下，只要這義務不與更高的義務有衝突，就當繳納給這政權的黨派。不過，當他們安分守己地服從國家的律法時，應時時不忘以盡忠上帝為第一要務。 TLWTai 66.1

「上帝的物當歸給上帝，」救主說的這句話，對陰謀害祂的猶太人是一種嚴厲的責備。如果他們忠心地履行了對上帝的本分，他們的國家就不至於四分五裂，臣服於異邦的權勢之下。羅馬的旗幟就不會飄揚於耶路撒冷城樓上，羅馬的哨兵就不會站在城門口，羅馬巡撫也不會行使主權於城垣之內。猶太國這時正在為叛離上帝的罪而受罰。 TLWTai 66.2

法利賽人聽見基督的回答，「就希奇，離開祂走了。」基督責備了他們的偽善和自恃，同時指明一個偉大的原則，這原則將人對地上政府的本分，與對上帝的本分，清楚地劃分出來了。於是許多人心中的難題得到解決，從此他們就堅守這個正確的原則；雖然另外有些人不滿意地走了，但他們也看出，這問題的基本原則，已由基督清楚地講明。他們對基督這遠見卓識，甚為希奇。 TLWTai 66.3

法利賽人剛剛閉口，撒都該人就上來提出他們狡猾的問題。本來這兩派彼此對立的情形是非常嚴重的。法利賽人好墨守遺傳。他們對外表的儀式非常嚴格，在洗濯、禁食的事上很是拘泥。禱告則長篇大論，施捨作給人看。但基督說，他們是將人的吩咐當作道理教訓人，而離棄了上帝的誡命。他們是一派固執、偏見、假冒為善的人。然而其中也有些真實虔誠的人，接受基督的教訓，作了祂的門徒。撒都該人則不顧法利賽人的遺傳，自稱相信聖經大部分內容，並以聖經為行事的準則；但事實上，他們都是懷疑派和實利主義者。 TLWTai 66.4

撒都該人否認有天使存在，否認死人復活，否認來生和來生的賞罰等真理。在這幾點上，他們的看法與法利賽人完全不同。尤其是復活的問題，更是兩派之間常辯論的焦點。法利賽人堅信復活，可是在辯論時，他們對來生的情況所有的見解顯然是混亂的。死亡是他們所不能解釋的謎。他們在應付撒都該人提出的論據時所表現的無能，常使他們感到煩惱。兩派之間的討論，往往是一場疾言厲色的爭辯。每經一次辯論，他們中間的距離就拉大一步。 TLWTai 67.1

撒都該派在人數上遠不如他們的對手，在一般百姓身上也沒有對方那麼大的影響力。然而他們許多人很富有，因而有財富所賦予的影響。這一黨包括大多數祭司，大祭司也常是由他們中間選出的。雖然如此，他們的被選是有條件的，就是他們不能強調他們那種懷疑的意見。由於法利賽人的人多勢眾，撒都該人擔任祭司位分時，就必須在表面上遷就法利賽人的信仰。可是實際上他們既有資格被選擔任這職分，他們的謬論總不免對法利賽人發生一定的影響。 TLWTai 67.2

撒都該人拒絕耶穌的教訓；他們不肯承認祂所表現的行動是出自於聖靈；祂有關上帝和來世的教訓也與他們的理論水火不容。他們承認唯有上帝比人類優越；可是他們認為天意的支配和上帝的先見否定了人類的自由權，以致把人降低到奴隸的地位。他們相信上帝造了人類之後，就任憑人自己作主，不受任何更高影響的支配。他們認為人可以自由管理自己的生活，左右世界的局勢；而且人的命運掌握在自己手中。他們不承認上帝的聖靈能透過人的努力或天然媒介來工作。他們認為人若正當地利用天賦的能力，就能自行超升，走出迷津；藉著拘謹嚴格的修身，人生就能得淨化。 TLWTai 67.3

撒都該人對上帝的理念影響了他們的品格。在他們看來，上帝對人類是漠不關心的，所以他們也不彼此尊重、互相團結。他們既不承認聖靈在人的行為上有什麼影響，他們的生活就沒有聖靈的能力。他們像其他猶太人一樣，以亞伯拉罕子孫的身分自傲，並以嚴守律法規條自豪。至於律法的真精神和亞伯拉罕的信心、善行，他們卻一點也沒學到。他們天賦的同情心只限於狹窄範圍之內。他們相信人人都能獲得人生的享受和福樂，故對他人的窮乏和苦難，毫不在意。他們活著是為了自己。 TLWTai 68.1

基督在言語和行為上都證明自己有超自然的神聖能力，證明今生之後還有來世，又證明有一位隨時注意關心世人福樂的天父上帝存在。基督在善行和慈愛上顯明有神聖能力在運行，以此責備了撒都該人的自私和自尊的作風。基督教導人們，上帝為了人類今生及來生的益處，常藉聖靈感動人心，指明倚靠人自己的力量來改造品格是錯誤的，這工作只有靠上帝的靈才能成功。 TLWTai 68.2

撒都該人決心推翻基督的這些教訓。他們伺機詰責耶穌，滿有把握地以為縱然不能定祂的罪，至少能使祂聲名掃地。他們決定拿復活的問題來為難祂。如果祂贊同他們的意見，祂就會更觸犯法利賽人。如果祂不贊同，他們就要當眾譏誚祂的教訓。 TLWTai 68.3

根據撒都該人的揣測，將來那不朽壞的身體如果必由現在能朽壞的質料所組成，則死人復活之後必仍有血肉之體，必在永恆的世界中恢復在地上中斷了的生活。他們想若是這樣，地上的人倫關係也必恢復，夫妻重聚，嫁娶之事照常進行。凡事如生前一樣，甚至今世人類的弱點和情欲都要在來生繼續下去。 TLWTai 68.4

耶穌回答他們的問題時，就把來生的帷幕揭開了。祂說︰「當復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。」祂指明撒都該人的信念是錯誤的，他們的根據是虛空的。祂又說︰「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得上帝的大能。」祂沒有責備他們假冒為善像責備法利賽人一樣，只是責備他們在信念上有錯誤。 TLWTai 68.5

撒都該人曾誇耀，他們遵守聖經的教訓在眾人中最為嚴格。但是耶穌卻指出他們不明白聖經的真義。這種知識必須靠聖靈的光照才能深入人心。他說，不明白聖經和上帝的大能，就是他們信仰混亂、心靈昏昧的原因。他們想把上帝的奧祕限制在他們有限的理智範圍之內。基督要他們打開心門，注意那能使他們的知識更寬廣、更有力的神聖真理。如今千萬人成了無神主義者，就是因為他們有限的心智不明白上帝的奧祕。他們不能解釋天意所表現的奇妙神能，又不承認這神能的憑據，還想拿他們所更不明瞭的自然力來強作詭辯。那唯一能使我們明白一切奧祕的祕訣，是承認自然界中有上帝能力的存在。世人必須承認上帝是創造全宇宙的主，是指揮並掌管萬有的真神。他們必須放寬自己的眼界，去探索祂的品格和祂能力的奧祕。 TLWTai 69.1

基督向祂的聽眾聲明，如果死人不能復活，則他們所相信的聖經就沒有意義了。祂說︰「論到死人復活，上帝在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？祂說：『我是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。』上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。」上帝把還沒有的事看作已經有了的。祂從起初看到末後，看到祂工作的果效，好像已經成就了一樣。耶和華所珍惜的死人，從亞當直到最後死了的聖徒，都必聽見上帝兒子的聲音，從墳墓裡出來承受永不朽壞的生命。上帝要作他們的上帝，他們要作祂的子民。在上帝和復活的聖徒之間，必有最親切的關係。上帝旨意所預期的這個情況，祂看作好像是已經存在的。在祂看來，死人是活著的。 TLWTai 69.2

撒都該人被基督說得啞口無言。他們不能回答祂。祂所說的話，沒有一句可以用來定祂的罪。祂的仇敵一無所獲，只得到百姓的輕視。 TLWTai 69.3

這時，法利賽人還不死心，他們仍想誘逼祂說話，好找把柄告祂。他們慫恿一個有學問的文士，去問耶穌在十條誡命中哪一條是最大、最重要的。 TLWTai 69.4

法利賽人重視那指明人對創造主的本分的頭四條誡命，過於那規定人對同胞之本分的後六條。結果，他們在實行敬虔的事上，大大失敗了。耶穌向百姓指出他們最大的缺乏，並教導他們說，樹是憑著果子來斷定好壞的，所以他們必須有好行為。因此就有人誣告，說耶穌更重視後六條誡命。 TLWTai 70.1

那律法師到耶穌面前，直截了當地問祂說︰「誡命中哪是第一要緊的呢？」基督的回答是直接而有力的︰「第一要緊的，就是說︰以色列啊，你要聽，主我們上帝，是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝。」基督又說，其次也與此相仿，並由此而生，就是「要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。」「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」 TLWTai 70.2

十條誡命的頭四條，包含在「你要盡心愛主你的上帝」這一條總綱之內；後六條則包含在「你要愛鄰舍如同自己」之內。這兩條都顯示愛的原則。人不能守第一條而犯第二條，也不能守第二條而犯第一條。當上帝在我們心中作王時，我們就必讓我們的鄰舍得佔他應有的地位，就必愛他如同愛自己。我們唯有以愛上帝為至上，才有不偏不倚地愛我們鄰舍的可能。 TLWTai 70.3

十條誡命既然包括在愛上帝和愛人這兩個大原則之內，誰犯了其中的一條，就是違犯了這個原則。於是基督教導祂的聽眾說，上帝的律法不是許多個別的條文；不能說其中哪一些極其重要，而另一些是次要的，可置之不顧而不至受罰。我們的主明說，前四條誡命和後六條誡命合起來是個神聖的整體。祂教訓人，愛上帝的心要表現在服從祂全部誡命的行為上。 TLWTai 71.1

那問耶穌的文士是精通律法的，聽見耶穌的回答不勝驚異。他沒想到耶穌對聖經會有那麼高深透徹的認識。他對神聖誡命的基本原則得到了更?廣的見解。於是他當著四圍的祭司和官長老老實實地承認，基督對律法的解釋是正確的，他說︰ TLWTai 71.2

「夫子說，上帝是一位，實在不錯。除了祂以外，再沒有別的上帝，並且盡心、盡智、盡力愛祂，又愛人如己，就比一切燔祭和各樣祭祀好得多。」 TLWTai 71.3

基督的回答所顯示的智慧使文士衷心悅服。這文士確認︰猶太人的宗教多注重外表的儀式，少注意內心的虔誠。他多少意識到，單是儀式的禮節和沒有信心的流血贖罪是沒有價值的。愛和順從上帝，以及無私地對待同胞，在他看來比一切禮節更有價值。這人那麼爽快地承認基督立論的正確，以及在眾人面前如此肯定而敏捷的回答，顯示他與祭司和官長的精神完全不同。這誠實的文士竟敢當著祭司們的怒視和官長們的威脅，說出他心中感服的話。耶穌對他深加垂憐，「見他回答得有智慧，就對他說︰『你離上帝的國不遠了。』」 TLWTai 71.4

這位文士離上帝的國不遠，是因為他認識到公義的行為比一切燔祭和各樣祭祀更能蒙上帝悅納。不過他還需要認識基督神聖的品格，並因信靠祂而領受行義的能力。一切儀文的禮節，若不因活潑的信心而與基督結合起來，就毫無價值。即使是道德的法律，人若不明白它與救主的關係，也必失去它的效用。基督再三說明，祂天父的律法不限於幾條威權性的命令，其意義實更深遠。律法所包括的原則與福音所顯明的原則本是一個。律法指明人的本分，並指出人的過犯，但人若要蒙赦免並得著能力去完成律法所命令的事，就必須仰望基督。 TLWTai 71.5

耶穌回答文士的問題時，法利賽人緊緊圍在旁邊。現在祂反過來問他們說︰「論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？」耶穌發這個問題，是要測驗他們對彌賽亞的信仰看看他們是單單以祂為一個人，還是以祂為上帝的兒子。他們異口同聲回答：「是大衛的子孫。」這是預言給予彌賽亞的稱呼。當耶穌以大能的神蹟顯明祂的神性，醫治病患並叫死人復活時，眾人曾彼此對問說：「這不是大衛的子孫嗎？」敘利亞非尼基的婦人，瞎子巴底買以及許多其他人呼求祂幫助時，都曾喊叫說：「主啊，大衛的子孫，可憐我！」（太一五：22）當祂騎驢進耶路撒冷時，眾人夾道歡呼迎接祂，說：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的，是應當稱頌的！」（太二一：9）那一天，小孩子在聖殿裡也唱著這快樂的歌。可是許多稱耶穌為大衛的子孫的人，還沒認明祂的神性。他們還不明白大衛的子孫就是上帝的兒子。 TLWTai 72.1

對基督是大衛的子孫這個說法，耶穌回答說︰「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱祂為主，說：『主對我主說︰你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下』？大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？」他們沒有一個人能回答一言。從那日以後，也沒有人敢再問祂什麼。 TLWTai 73.1