Дар пророчества в Писании и истории

Различия Между Пророками

Есть также различия между истинными пророками, но эти различия не влияют на их авторитет и их весть. ДпП 87.1

Во-первых, это гендерные различия. Многие пророки были мужчинами, а некоторые - женщинами. Обе группы были приняты как в Ветхом, так и в Новом Завете. Даже если народ отвергал их вести, Библия все равно рассматривала этих пророков как подлинных посланников Бога. ДпП 87.2

Во-вторых, некоторые пророки передавали только устные вести, тогда как другие оставили после себя также и письменное наследие. Некоторые из письменных материалов стали книгами Ветхого Завета и Нового Завета, и, следовательно, частью библейского канона, а другие вести - нет. Если не произошло написания и канонизации, то достоверность пророческой вести от этого не пострадала, а пророк не становился второсортным. Источником вести был Бог. Но доступность вести была более ограниченной для другой аудитории и последующих поколений. ДпП 87.3

В-третьих, различались жанры их вестей. Некоторые пророки писали исторические книги и книги закона, другие - литературу мудрости, иные - послания церквам и отдельным людям, а еще одна категория пророков - пророческие книги. Даже пророческие книги делятся на две основные категории, так называемые классическое и апокалиптическое пророчество, как в книгах Даниила и Откровение ¹⁰⁸. Это означает, что некоторые пророки сделали набросок человеческой истории крупными мазками, от их времени до конца, тогда как другие сосредотачивались более на современных им событиях и проблемах. В зависимости от положения их слушателей некоторые пророки в большей степени, чем другие, были призваны обличать, порицать, увещевать и призывать к самоанализу, возвращению к Господу и к справедливости и милости в поступках. Есть разница, был призван про рок обращаться к такой церкви, как Смирна, или к такой, как Лаодикия (см. Откр. 2:8-11 и 3:14-22). ДпП 87.4

В-четвертых, некоторые пророки были в большей степени уважаемы своими современниками и, следовательно, по человеческим меркам, более успешны, чем другие при своей жизни. Порою сердца людей были ожесточены, тогда как в другое время они были более открыты и восприимчивы. Это означает, что пророки были более чувствительны к религиозной, политической и социальной ситуации того времени, когда они жили. Однако, хотя Бог обращался к данной ситуации, эта социокультурная ситуация не влияла на пророческую весть в том смысле, что передача вести пророком становилась несоответствующей Божественному намерению. ДпП 88.1

Вестники Божьи Как «Общинные Пророки»

Обсуждение Павлом духовных даров в 1 Кор. 12-14 поставило множество вопросов, особенно когда дело касается дара пророчества. Нам не стоит возвращаться к различиям, приведенным Грудемом, между непогрешимыми и ошибающимися пророками, о котором было упомянуто выше ¹⁰⁹. Но есть люди, которые все еще утверждают, что пророчество в Первом послании к коринфянам имеет несколько другую природу, чем пророчество в Ветхом Завете и, возможно, другую, нежели в других местах Нового Завета ¹¹⁰. Это - пророчество в рамках общины. ДпП 88.2

Дж. Райс отвечает на это представление, утверждая: «Пророки в 1 Кор. 14:29-33 соответствуют категории устных пророков. Они не являются членами церкви, которые находятся под впечатлением проповеди или гимна, и желают поделиться мыслью-другой, которая произвела на них впечатление» ¹¹¹. Они все же передают весть от Бога. ДпП 88.3

Отрывок 1 Кор. 14:29-33 является частью того раздела, который говорит о духовных дарах, среди которых и пророчество. В 1 Кор. 12 перечислены различные духовные дары. Такие перечисления есть также в других посланиях Павла (напр., в Рим. 12:6-8). Строго говоря, в 1 Кор. 12 есть три списка (ст. 7-10; ст. 28 и ст. 29, 30). 1 Кор. 13 противопоставляет духовные дары истинной любви, а глава 14 сравнивает дар языков с даром пророчества. Как следует понимать пророчество в этой главе? ДпП 88.4

Павел использует словарную семью prophet- 37 раз в своих посланиях, 22 раза - в 1 Кор. Он применяет термин «пророк” к ветхозаветным пророкам (см. Рим. 1:2; 11:3; 1 Фес. 2:15; Евр. 1:1; 11:32), к пророческой части Ветхого Завета (см. Рим. 3:21) и новозаветным пророкам (см. 1 Кор. 12:28, 29; 14:29, 32 [дважды]; Еф. 2:20; 3:5; 4:11). В Тит. 1:12 он упоминает критского пророка (в Синодальном переводе «стихотворец”. - Прим. пер.) - родом с острова Крит, жители которого снискали себе репутацию лжецов. Язык указывает на то, что он не только использует определение критян, но также описывает ситуацию с критской точки зрения, а не с христианской перспективы ¹¹². Все остальные использования слова «пророк” отражают библейский язык и концепцию пророка. ДпП 89.1

Интересно, что в 1 Кор. 12:28, 29 и Еф. 2:20; 3:5; 4:11 пророки появляются вместе с апостолами и всегда стоят на втором месте в более длинных списках. По мнению Павла, пророки принадлежат к тем, кто служит основанию церкви (см. Еф. 2:20); они получили Божественное откровение (см. Еф. 3:5); они являются частью группы лидеров в церкви, которая снаряжает святых для служения (см. Еф. 4:11, 12). Стоит отметить параллелизм между 1 Кор. 12:28-30 и Еф. 4:11: «Бог поставил в церкви, во-первых, апостолов, во-вторых, пророков, в третьих, учителей.” (1 Кор. 12:28, Английский стандартный перевод) и: «Поставивший некоторых апосто-лами, некоторых пророками, некоторых евангелистами и некоторых пасторами и учителями” (Еф. 4:11, Новый английский перевод). Термин «пророческий» (Рим. 14:25) вместе с «писаниями» указывает на Ветхий Завет, а «пророчество» ¹¹³ и «пророчествовать» ¹¹⁴ неизменно относятся к пророческому дару в посланиях Павла. Не стоит пренебрегать тем, что Павел говорит о пророчестве в Послании к ефесянам, изучая 1 Кор. 12-14, но это должно служить нам подспорьем при толковании более трудного отрывка¹¹⁵. ДпП 89.2

Лексикон Павла указывает, что Павел не проводит различия между ветхо-заветными и новозаветными пророками, теми, которые полагают основу для церкви и являются церковными лидерами и так называемыми общинными пророками, которые могут служить пасторами или проповедниками поместной общины или быть просто членами церкви без официальной роли. Кроме того, язык Ветхого и Нового заветов совпадает и говорит в пользу того, что дар пророчества в Новом Завете находится в состоянии базовой преемственности по отношению к Ветхому Завету¹¹⁶. Таким образом, это звучит искусственно, когда вводят новый тип пророчества в 1 Кор. 12-14. ДпП 90.1

То, что пророки, согласно 1 Кор. 14:29, должны испытываться, не является аргументом в пользу вторичного статуса их пророческого служения, поскольку «постоянно испытывались даже слова проверенных ветхозаветных пророков» ¹¹⁷. Хотя пророчество в 1 Кор. 14:3 описано как ободрение и утешение, ограничить его этими и подобными элементами означало бы ошибочно истолковать Павла и использовать аргумент от умолчания. То, что не упоминается, необязательно исключается. «Павел не давал определения пророчеству, но, согласно контексту, „просто использует факт, что пророчество понятно и, следовательно, ведет к назиданию, увещеванию и ободрению11» ¹¹⁸. Фарнелл указывает, что понимание пророчества в 1 Кор. 14 в качестве общинного пророчества в противовес апостольскому пророчеству пренебрегает Еф. 4:11 и неверно проводит различие между Еф. 2:20; 3:5 и 1 Кор. 12-14 ¹¹⁹. ДпП 90.2

Пророчество И Экстаз

Вопрос о том, связано ли пророчество с экстазом, рассматривается во многих публикациях. В статье Д. Фридриха о пророчестве в Новом Завете есть целый раздел под названием «Экстаз и пророчество». Хотя Фридрих утверждает, что «в Новом Завете нет исключения личного „я”, нет подмены человеческого „я” Божественным, пророческим экстазом”, все же он допускает, что экстаз может происходить с пророками в Новом Завете, предполагая, что «пророчество Иоанна также имело экстатические черты». Переходя же к Павлу, он говорит: «Пророк совсем другой у Павла. Он, конечно, получает откровения. но ему не свойственны видения и слышание голосов, которые уносят его из мира. Пророк в Павловых общинах - не провидец, а получатель и проповедник слова. Он не тот, кем овладевает Бог, и он лишается контроля над чувствами и принужден делать то, что повелевает вселившаяся в него сила. Ему чужды отстраненность и экста-тический бред. Первохристианский пророк - это человек полного самосознания. Когда он говорит, то может прерваться, если откровение дано кому-то еще. Когда два или три пророка говорили в собрании, то другие могли молчать, даже если что-то им и открылось. Ответственная сфера личности пророка остается нетронутой, хотя весь человек с его разумением и волей находится под действием Духа» ¹²⁰. ДпП 91.1

Фридрих проводит различие между Иоанном как пророком и пророками, о которых идет речь в Первом послании к коринфянам. Хотя он не дает точное определение экстазу, его описание ситуации в Коринфе, которое, кажется, противоречит опыту Иоанна, предполагает, что он, возможно, следует стандарту в данном вопросе, а именно определяет экстаз как состояние «за пределами разума и самоконтроля» ¹²¹. Экстаз - это один из многих религиозных феноменов. Он встречается у мистиков многих религий. Религиоз ный экстаз может быть вызван самим человеком ¹²². А. Шиммел описывает экстаз как абсолютный моноидеизм, связывая его с мистицизмом, который присутствует во всех религиях, и заявляет, что тайну экстатического опыта невозможно передать ¹²³. Гешель добавляет: «Пророческий акт оставляет после себя высказывание, в то время как экстаз оставляет воспоминание о моменте, который невозможно передать словами» ¹²⁴. Он продолжает: «В мистическом акте важно, что что-то происходит; в пророческом акте важно, что что-то говорится... Экстаз одномерен, при нем нет различия между предметом опыта и самим опытом. Человек становится одним целым с Божественным. Пророчество - это противостояние. Бог - это Бог, а человек - это человек; эти двое могут встретиться, но никогда не сливаются. Есть общение, но никогда не бывает слияния» ¹²⁵. ДпП 91.2

В своей статье об экстазе и ветхозаветном пророчестве Х. Рингрен порою усматривает некоторые параллели между ветхозаветными повествованиями и тем, что сегодня называется экстазом. Размышление завершается утверждением: «Есть, однако, фундаментальное различие: тот, кого считают одержимым духом, обычно забывает все начисто об этом духе при пробуждении, тогда как ветхозаветные пророки полностью отдавали себе отчет о вести, которую они получили» ¹²⁶. ДпП 92.1

Хотя Ветхий Завет говорит об исключительных случаях, когда Саул оказался среди пророков (см. 1 Цар. 10:5, 6; 19:20-24) - некоторые утверждают, что это было формой экстаза ¹²⁷, тогда как другие отрицают это ¹²⁸, - соответствующий опыт не упоминается в Новом Завете. Пророки в Коринфе могли контролировать себя и прекратить говорить (см. 1 Кор. 14:29-32). Нет указания на экстаз ¹²⁹. То же самое верно для других новозаветных книг. Если выделять Иоанна из-за его опыта видений или приглашения взойти на небо (см. Откр. 4:1, 2; см. также Откр. 17:3), то Павла тоже следует добавить в эту категорию пророков (см. 2 Кор. 12:1-4), если она вообще существует. Однако тот же самый Павел заявляет, что пророки не впадают в неконтролируемое экстатическое состояние. И он делает это даже в том же коринфском контексте. Хотя пророки могут испытывать исключительные сверхъестественные феномены, они все еще в своем уме и не в мистическом трансе или компульсивном экстазе. Возможно, будет мудрее не создавать разные категории пророков, которые не могут быть обоснованы Новым Заветом. ДпП 92.2

Гешель, возможно, прав, когда пишет: «Теория экстаза в своей попытке сделать пророческий акт достоверным, сделав его сопоставимым, лишает нас понимания того, что подлинно, и стремится исказить суть пророчества. Она начинается, таким образом, с предположения, что опыты пророков таковы, как и те, что встречаются в оргиастических культах во многих примитивных обществах» ¹³⁰. ДпП 93.1

Такие термины, как «экстаз», что мы используем в обиходе и в гуманитарных науках, чтобы описать феномены, которые мы наблюдаем в религиозных, а порой и нерелигиозных сферах, возможно, не подходят для применения к опытам ветхозаветных и новозаветных пророков. Это действительно может быть рациональной попыткой объяснить сверхъ-естественное, которое иначе отрицается или ему отказывают во влиянии на человечество. ДпП 93.2

Продолжительность Дара Пророчества В Церкви

Также обсуждается вопрос о том, исчез ли дар пророчества к концу I века н. э. или когда-то позже или его все еще возможно иметь. Фар- нелл соглашается со следующим тезисом: «После того, как церковь была прочно утверждена служением апостолов первого века и новозаветных пророков, пророчество сошло со сцены» ¹³¹. Он решительно основывается на Еф. 2:20, заявляя, что основание вселенской церкви может быть заложено только однажды. И как только оно заложено, пророчество как составная часть основания больше не нужно. Он утверждает, что «как только церковь была основана, этот дар прекратился» ¹³². ДпП 94.1

Второй новозаветный отрывок, который используют, это 1 Кор. 13:8-13, где сказано о прекращении пророчества, «когда настанет совершенное». Фарнелл понимает совершенство как зрелость, которая возрастает, проходя через разные стадии, «пока не будет достигнута полная зрелость при Втором пришествии Христа». Определенный уровень зрелости был достигнут с завершением новозаветного канона. Следовательно, дар пророчества прекратился. «Таким образом, дар пророчества наряду с языками и знанием был временным даром, который сегодня больше не действует» ¹³³. ДпП 94.2

Вдобавок к библейским текстам Фарнелл использует две богословские причины, по которым он верит, что истинное пророчество прекратилось. Первая вытекает из его представления, что пророчество является чудесным и должно быть непогрешимым, что он, кажется, понимает как абсолютную безупречность во всех отношениях. Если такое пророчество больше не посылается, то феномен, с которым мы сталкиваемся, является ложным пророчеством. «Представляется целесообразным утверждать, что ни один человек, претендующий сегодня на обладание пророческим даром, не может при этом претендовать на абсолютно совершенное свидетельство такой сверхъестественной и чудесной точности, которая требуется от истинных библейских пророков» ¹³⁴Соответственно, дар пророчества должен был прекратиться. Второй аргумент - это аргумент от аналогии. Как только была написана последняя книга Ветхого Завета, дар пророчества прекратил свое существование. С завершением новозаветного канона новозаветное пророчество пришло к концу. ДпП 94.3

Эта точка зрения горячо поддерживается Р. Томасом, которого Фар- нелл также цитирует: «С завершением последней книги Нового Завета дар пророчества стал отжившим. Суровая кара произносится на того, кто попытается прибавить к пророчествам Апокалипсиса (см. Откр. 22:18). Поскольку книга Откровение освещает события, происходящие со времени, когда ее писал Иоанн, до вечного состояния, любое предполагаемое пророчество после книги Откровение является подделкой» ¹³⁵. ДпП 95.1

Будучи диспенсационалистом, Томас говорит о пророчестве в будущем. «Пророки в будущем будут служить народу Израиля и миру в целом во время скорби после восхищения церкви (см. Иоил. 2:28)» ¹³⁶. Это будут пророки иного рода, они не будут связаны с церковью, и сама церковь уже не будет находиться на земле. ДпП 95.2

Хотя можно понять беспокойство Фарнелла по поводу современных харизматических пророков, его библейские аргументы выглядят натянутыми и несостоятельными ¹³⁷. Например, большое число комментаторов понимают 1 Кор. 13:8-12 в свете будущего воскресения и окончательно го преображения ¹³⁸, Второго пришествия Христа ¹³⁹, развязки ¹⁴⁰, будущего мира ¹⁴¹ или как еще можно описать конец времени истории. А. Тиселтон озабочен тем, что в обсуждениях о постоянстве или прекращении духовных даров можно не заметить главного. Он, кажется, пытается охладить пыл спора, указывая на то, что не следует превратно истолковывать текст ¹⁴². ДпП 95.3

Те, кто аргументирует в пользу постоянства пророческого дара (и/ или всех духовных даров), могут следовать двум различным подходам. Первый из этих подходов представляется более прагматичным, а второй более библейским. ДпП 96.1

Основываясь на истории католической церкви и личностей, которые считаются одаренными даром пророчества, таких как Джулиан Норвич и Игнатий Лойола, Физикелла утверждает, что «пророков и пророческий дар нельзя поспешно относить только к периоду ранней церкви, они всегда являются составляющей церкви и всегда имеют постоянное и незаменимое значение для церкви» ¹⁴³. ДпП 96.2

Хвидт подходит к теме богословски: «В отношении предпосылок христианского пророчества следует, таким образом, сказать, что пророчество - в его материальных аспектах - не может установить ничего нового об откровении во Христе и далее, оно не может сказать ничего, что идет вразрез с Писанием. С другой стороны - в его формальных аспектах - пророчество и пророческие откровения могут действительно иметь большую ценность для осознания откровения в истории. Внутренняя суть пророчества задумана так, что она является всегда вдохновенной актуализацией откровения, применительно к конкретному времени истории» ¹⁴⁴. ДпП 96.3

Он продолжает показывать, что католические богословы «использовали пророческие откровения как свидетельство определенных толкований Писания, когда определенные отрывки Писания можно понять по-разному”. Хорошо известные богословы, такие как Бонавентура и Фома Аквинский, «использовали вести известных пророков-мистиков, чтобы уладить богословские споры о нисхождении Духа от Отца и от Сына, о почитании религиозных изображений и. о богословии таинств» ¹⁴⁵. ДпП 97.1

Евангеликалы и особенно адвентисты обычно приводят аргументы из Писания. Обсуждая 1 Кор. 13:8-12, Гарланд делает упор, что «Павел не намекает, что духовные дары не продлятся также до parousia. Они тоже остаются в настоящем времени, хотя и не продлятся дальше конца» ¹⁴⁶. В своем «Павловом богословии духовных даров” Шатсманн уделяет целый раздел «постоянству или временности духовных даров» ¹⁴⁷. Он показывает: экзегетическое основание для утверждения, что духовные дары прекратились с концом времени апостолов и завершением канона, является очень слабым ¹⁴⁸. ДпП 97.2

Дж. Райс отстаивает постоянство духовных даров, используя два отрывка в 1 Кор. (1:6, 7; 13:9, 10) и один в Еф. (4:13). Единство веры, знание Иисуса и зрелость произойдут при Втором пришествии Христа и первом воскресении (см. 1 Кор. 15:53) ¹⁴⁹. ДпП 97.3

Основываясь на 1 Кор. 13:8, 10 Дж. Магер приходит к выводу, что пророчество не прекратит своего существования до пророчества о Втором пришествии ¹⁵⁰. У. Мюллер также склоняется в пользу постоянства пророчества до конца времени. Он утверждает, что «в своей борьбе против монтанистов ранняя церковь не могла указать на библейский текст о прекращении пророчества в конце первого века. Далее он упоминает 1 Кор. 14:1, 39; 1 Фес. 5:19-21, дар различения духов, помогающий оценить претензии на пророчество, обсуждает Откр. 22:18, 19 и, наконец, указывает на Иоил. 2:28-32 как обетование о пророческой деятельности в конце времени» ¹⁵¹. ДпП 98.1

Так как же долго дар пророчества остается в церкви? Как справедливо отмечалось, этот вопрос прямо не рассматривается в Писании. Есть только косвенные свидетельства. Вот несколько аргументов в пользу постоянства пророчества до Второго пришествия. ДпП 98.2

1. Духовные дары жизненно важны для того, чтобы церковь функцио-нировала. Прекращение духовных даров привело бы к дезинтеграции этого Тела Христова на земле. ДпП 98.3

2. Прекращение только некоторых духовных даров невозможно про-демонстрировать ни из Писания, ни даже из 1 Кор. 13, где контекст указывает на Пришествие, на воскресение мертвых как на окончание духовных даров. Это не означает, что все дары должны быть представлены и осуществляться в равной степени на протяжении истории церкви. Бог в Своей независимой власти не только определяет, какие дары получит тот или иной человек, но и как часто и в какой степени даются конкретные дары. ДпП 98.4

3. Дары лидерства, включая пророчество, которые созидают Тело Христово (см. Еф. 4:11, 12) и вносят вклад в достижение конечной цели, «доколе все придем в единство веры и познания Сына Бо- жия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (ст. 13), являются нужными. Хотя единство, зрелость и полнота имеют измерение настоящего времени, здесь указывается на пришествие Христа. «Трехчастное описание в стихе 13 указывает на конечное предназначение народа Божьего в последний день» ¹⁵². ДпП 98.5

4. Предсказание Иоиля (2:28-31) об излитии Святого Духа и пробуждении пророческого дара частично исполнилось на Пятидесятницу, когда был излит Дух Святой (см. Деян. 2:14-21, 32, 33). Однако великий День Господень, упомянутый у Иоиля, особым образом связан со Вторым пришествием Христа. Таким образом, должно быть еще одно исполнение пророчества Иоиля перед пришествием Христа ¹⁵³. ДпП 99.1

5. Иисус предсказывал приход лжепророков после Своего вознесения и перед Вторым пришествием (см. Мф. 24:11, 24). Однако Он не предостерегал против пророков вообще. Проблемой, по Его словам, будет различение ложных пророков и истинных, а не отсутствие пророков вообще из-за того, что Бог их больше не будет посылать. В предыдущей главе (см. Мф. 23:34) Он обещал послать пророков. Здесь же Он предупреждает о появлении лжепророков. Это является точным отражением ситуации первого века ¹⁵⁴, и это произойдет снова перед Его пришествием. Как существует реальное противостояние между Иисусом Христом и лжехристами и лжехристы пытаются имитировать Христа, так же можно предположить, что верующим придется выбирать между истинными и ложными пророками. Опасность впасть в обольщение есть даже у верующих, что имеет смысл, если им нужно выбирать, а не просто отвергать любого пророка. Р. Т. Франс утверждает: «В конце концов, причина, по которой лжепророки могут выдавать себя за „овец”, вероятно, заключается в том, что подлинное пророчество - известное и желанное явление в церкви» ¹⁵⁵. ДпП 99.2