Дар пророчества в Писании и истории

Принятие Пророческого Дара: Период До 1850 Года

Эллен Гармон получила свое первое видение в декабре 1844 года, спустя несколько недель после Великого разочарования 22 октября 1844 года. Хотя многие миллериты, в частности миллеритские руководители, скептически относились к заявлениям о получении видений, большинство суб- ботствующих адвентистов, которые после разочарования покинули ряды миллеритов, приняли ее первые видения как подлинные и высказались в защиту того, что, как они посчитали, является истинным проявлением библейского дара пророчества. ДпП 336.2

Причину такого быстрого принятия видений Эллен Гармон в среде суб- ботствующих адвентистов надо рассматривать в контекстуальном фоне периода появления движения ⁵. Существует как минимум три аспекта, рассмотрение которых будет полезно для решения данного вопроса. ДпП 336.3

Важно обратить внимание на общую атмосферу религиозного климата XIX века в Америке. Натан Хэтч пишет: «Десятки проповеднических журналов, от методистских до баптистских, с севера и с юга, указывали на готовность с раскрытыми объятиями принять сны и видения как вдохновенные свыше от Бога и как нормальные проявления Божественного руководства и наставления» ⁶. В действительности истинное обращение в то время всегда связывалось с какими-либо внешними проявлениями Святого Духа. Верующие не только «ожидали», но даже «желали” сверхъестественных встреч с Богом через видения, сны, сверхъестественные ощущения, исцеления, чудеса, знамения и другие проявления. Женщинам и детям, особенно в методистской традиции, также давалась возможность участвовать в богослужениях, когда они свидетельствовали о своих опытах обращения, что во многих случаях сопровождалось интенсивными проявлениями эмоций ⁷. ДпП 336.4

Кроме того, конец XVIII и начало XIX века ознаменовались появлением многочисленных пророков (или провидцев, видящих видения) обоих полов. Основываясь на научных обзорах только опубликованных источников (памфлетов, прокламаций, газет, литературных журналов и воспоминаний евангелистов), Сюзан Джастер обнаружила 315 мужчин и женщин, которых признавали пророками в Англии и Северной Америке в период между 1750 и 1820 годами. Однако Джастер отмечает, что реальное число, вероятно, гораздо больше, так как многие были неграмотны или не вели записей. Если некоторые из таких «пророков” лишь вскользь упоминаются, то другие оставили более реальное наследие и множество последователей, «иногда исчислявшихся тысячами» ⁸. Интересно, что в районе Портленда, штат Мэн, появилось как минимум пять пророков, и четверо из них, включая Эллен Гармон, были женщинами ⁹. Вот в такой обстановке верующим пришлось рассматривать претензии Эллен Уайт на получение видений и разбираться, истинны ли они. ДпП 337.1

Второй важный аспект, связанный с нашим обсуждением, - это христианские традиции первых сподвижников адвентистского движения. Эллен Уайт, например, выросла в методистской семье, и, как отмечалось, эмоциональные богослужения и драматические опыты обращения не были чуждыми для ее христианского опыта. Другие два основателя, Джеймс Уайт и Джозеф Бейтс, пришли из традиции «Христианского объединения”. Задачей данного движения была реформа существующих церквей, их отказ от небиблейских обычаев и возврат к чистоте новозаветного христианства. Его сторонники подчеркивали примат Библии. В конце концов, Уильям Кинкейд, один из основателей и богословов движения, написал, что все его религиозные убеждения сформировались посредством простого прочтения Библии «без замечаний, комментариев и ссылок на полях, без помощи комментаторов или какой-либо Симфонии» ¹⁰. Более того, согласно Кинкейду, в центре новозаветного порядка было учение о духовных дарах, включая дар пророчества. Основываясь на 1 Кор. 12:8-12 и Еф. 4:11-16, он отстаивал постоянство духовных даров до конца времени. Кинкейд отмечал, что «нет ни одного текста в Библии”, говорящего о Божьем намерении забрать ду-ховные дары от церкви после окончания апостольского времени ¹¹. Именно эта точка зрения, как мы увидим далее, стала главным аргументом, исполь-зовавшимся субботствующими адвентистами в защиту принятия пророческого дара Эллен Уайт. ДпП 338.1

Третьим важным аспектом стало миллеритское отношение к видениям и харизматическим проявлениям до и после Великого разочарования. С одной стороны, харизматические выражения и различные проявления, связанные с видениями, не были чуждыми последователям миллерит- ского движения, и многие их собрания сопровождались такими проявлениями и возбуждением. Уильям Эллис Фой (1818-1893), например, был служителем баптистской церкви «Свободной воли» и миллеритским проповедником, который утверждал, что получил ряд видений в начале 1840-х годов ¹². Эллен Уайт вспоминала, как говорила с Фоем, и некоторые из их видений передавали одни и те же вести ¹³. ДпП 338.2

С другой стороны, миллеритское руководство относилось критически и осуждало подобные случаи как опасные и небиблейские ¹⁴. Они издавали принятые на общих встречах декларации, утверждавшие, что они «не верят ни в какие-либо видения, сны и личные откровения» ¹⁵. Джордж Найт указывает, что их отвержение, особенно после Великого разочарования, можно рассматривать как реакцию против некоторых крайних форм религиозного возбуждения, проявляемых так называемыми спиритуалистами, а также другими религиозными группами, такими как шейкеры и мормоны, которыми руководили пророчествующие личности ¹⁶. Эллен Уайт, по мнению миллеритов, относилась к этой категории ¹⁷. Хотя субботствую- щие адвентисты, как миллериты, не отрицали существования крайностей или ложных пророческих проявлений, они также были убеждены, что есть истинные случаи проявления пророческого дара. Таким образом, они были подготовлены признать видения Эллен Уайт истинным проявлением, поддерживаемым Писанием. ДпП 339.1

Цель их первоначальных аргументов, таким образом, была двойной: (а) подтвердить библейский авторитет ее пророческого дара и (б) отличить ее дар от тех, кого они считали «лжепророками”, спиритуалистами и другими фанатичными элементами, в которых не было недостатка в середине девятнадцатого столетия. Хотя сначала не все субботствующие адвентисты принимали Эллен Уайт, ее влияние росло и пророческий дар все более и более признавался истинным. К концу 1840-х годов субботствующие адвентисты сформулировали четыре библейских аргумента с некоторыми практическими точками приложения. Далее последует краткий обзор этих аргументов ¹⁸. ДпП 339.2

Во-первых, они утверждали, что Библия дает достаточно подтверждений в поддержку современного проявления дара пророчества. Уже в 1845 году Джеймс Уайт писал, что «раб Иисуса Христа ни на что больше не может безопасно опереться, кроме истин Библии. Это верно, мы можем ожидать славных проявлений Духа Божьего; и я думаю, что Библия требует от нас, чтобы мы ожидали видений и тех, кто сможет различать духов даже в последние дни времени. Но в таком случае мы можем судить только по плодам. Есть одна сестра в штате Мэн, которая явно видела адвентистский народ, идущий ко граду Божьему» ¹⁹. ДпП 340.1

В 1847 году, когда он опубликовал первое видение Эллен Уайт в «Слове к малому стаду” - первом субботническом издании, Джеймс Уайт включил в оригинальный текст более восьмидесяти библейских ссылок, чтобы указать, что весть находится в соответствии с Библией и ее учением ²⁰. Неудивительно, что аргументы Джеймса Уайта отражали его христианскую традицию, принцип «только Библия» и веру в то, что Писание поддерживает современное проявление даров Духа. ДпП 340.2

Джозеф Бейтс также сделал подобное заявление в своей книге «Печать живого Бога», опубликованной в 1849 году, когда отметил, что те, кто «не верят в видения, могут также сказать, что не верят Библии; потому что некоторые, нет, даже многие самые прекрасные сцены и также обетования, данные церкви Богом, дошли до нас посредством видений» ²¹. Таким образом, ранние субботствующие адвентисты верили - Библия подтверждает современные проявления дара пророчества, и дар Эллен Уайт был частью этого феномена. ДпП 340.3

Вторая причина принятия дара Эллен Уайт была связана с эсхатологическими ожиданиями, или «последними днями». Этот аргумент строился на эпизоде Пятидесятницы в Деян. 2:17-20 в связи с пророчеством в Иоил. 2 о «последних днях» (см. Иоил. 2:28-30). В противоположность общехристианскому представлению, что пророческий дар подошел к концу с апостолом Иоанном, субботствующие адвентисты утверждали, что дары, в том числе и дар пророчества, будут явлены до конца времени. Пророческий дар должен стать заметным в «последние дни” человеческой истории, как раз в то время, в которое, по их мнению, они жили. ДпП 341.1

Джеймс Уайт рассматривал аргумент о «последних днях» (основанный на Иоил. 2 и Деян. 2) как один из самых сильных аргументов в пользу принятия дара Эллен Уайт. Согласно его пониманию, пророчество Иоиля не было исполнено во всей полноте в Пятидесятницу. Он утверждал, что знамений на солнце и луне не было видно в тот день. Не было также каких- либо снов или видений. Таким образом, «только часть этого пророчества исполнилась в день Пятидесятницы”, и «все» должно исполниться в «последние дни». Поскольку Джеймс Уайт толковал «последние дни” как период, в который они жили, он считал, что «время полностью наступило”, когда верующим следует ожидать «снов и видений от Господа» ²². Интересно, что через несколько лет он обещал «награду - 500 долларов» любому, кто сможет «найти хоть один текст в Новом Завете, который учит тому, что дары Божественной властью были отняты от церкви» ²³. Джеймс Уайт считал, что никто не сможет этого сделать, и он не потеряет свои деньги. ДпП 341.2

Подобно Джеймсу Уайту, Джозеф Бейтс также утверждал, что Библия «предельно ясно» говорит, что Бог пошлет видения Своему народу «в последние дни» ²⁴. Таким образом, если субботствующие адвентисты жили в последние дни человеческой истории, как они в это верили, то следовало ожидать дара пророчества, как тот, что проявился через Эллен Уайт. Этот аргумент с того времени стал одной из часто приводимых причин для принятия субботствующими Эллен Уайт. ДпП 341.3

Третья причина заключалась в позитивном влиянии ее видений на верующих, или это еще они называли аргументом «доброго плода». По своей природе этот аргумент был более прагматичным, нежели богословским, и основывался прежде всего на личном опыте верующих, связанных с Эллен Уайт. Мы должны отметить, что, хотя большинство субботствующих адвентистов принимали дар Эллен Уайт, были те, кто сомневался. Но через личное исследование и видя «добрые плоды” видений (лично и сообща), они постепенно принимали пророческие заявления Эллен Уайт как подлинные. ДпП 341.4

Возможно, самым известным примером подобного отношения является Джозеф Бейтс, один из основателей движения. Бейтс вспоминал о своем опыте: «Сейчас уже более двух лет, как я впервые встретился с автором и услышал, как она рассказывает о сути своих видений, так как она с того времени опубликовала их в Портленде (6 апреля 1846 г.). Хотя я ничего не мог увидеть в них такого, что противоречило бы Слову, но я опасался и не мог долгое время поверить, что это нечто большее, чем следствие ослабленного состояния ее здоровья» ²⁵. ДпП 342.1

Заявление Бейтса довольно удивительно, поскольку он пришел из традиции «Христианского объединения”, которая придерживалась мнения о постоянном пребывании духовных даров. И благодаря своей традиции он допустил возможность, что Эллен Уайт проявляет истинный пророческий дар. Как он сказал об этом: «Я неверующий Фома. Я не верю в видения. Но если бы я мог поверить, что свидетельство сестры, переданное сегодня вечером, действительно является гласом Божьим к нам, то я был бы самым счастливым человеком из живущих» ²⁶. ДпП 342.2

Озадаченный, Бейтс пытался исследовать вопрос для себя и «искал возможности в присутствии других, расспросить и устроить перекрестный допрос ей и ее друзьям, которые сопровождали ее. чтобы докопаться, если возможно, до истины» ²⁷. Личная убежденность Бейтса в истинности пророческого дара Эллен Уайт возникла в ноябре 1846 года в Топшеме, штат Мэн, «когда у Эллен Уайт было видение, которое включало астрономические данные», описывающие другие планеты²⁸. Будучи бывшим морским капитаном и имея конкретный интерес к теме, Бейтс был хорошо зна ком с астрономическими данными того времени ²⁹. Поскольку он знал, что у Эллен Уайт не было никаких знаний по астрономии до этого, он сразу же пришел к убеждению, что это видение было получено «помимо ее знаний и контроля» ³⁰. После этого опыта Бейтс поверил в ее пророческий дар. ДпП 342.3

Подобным образом, Герман С. Герней также отмечал, что после некоторых личных исследований и в результате того, что видел некоторые «плоды» ее пророческой работы, он принял ее дар как подлинный. Интересно, что Герней в 1846 году оплатил половину печати прокламации, содержавшей ее первое видение ³¹. ДпП 343.1

Другим «добрым плодом» современного проявления дара пророчества была его способность приводить верующих к «единству веры» и укреплять их духовно. Отис Николс, например, использовал этот аргумент в своем письме Уильяму Миллеру в 1846 году. Он указал, что когда видения Эллен Уайт «принимались как от Господа”, их «сердца сокрушались и растапливались, как у малых детей, они питали, утешали, укрепляли слабых и побуждали держаться веры и движения седьмого месяца». И наоборот, те, кто отвергали ее вести, «очень скоро уходили в мир и возвращались к номинальной вере» ³². ДпП 343.2

Объединяющая сила дара Эллен Уайт также была видна на некоторых встречах ранних субботних конференций, которые проходили в конце 1840-х годов. Например, на второй конференции субботствующих в Волни, Нью-Йорк, в августе 1848 года проявилось большое разнообразие понимания библейских доктрин. В один из моментов Эллен Уайт получила видение, в котором увидела «некоторые из ошибок присутствующих и также истину в отличие от заблуждений». В результате ее видения было достигнуто единство и «истина одержала победу» ³³. Но важно подчеркнуть - нам не следует полагать, что Эллен Уайт играла руководящую роль в формировании вероучения адвентистов седьмого дня. Как указывает Джордж Найт: «В лучшем случае мы можем рассматривать роль Эллен Уайт в развитии доктрин как подтверждающую, а не как учредительную” ³⁴. В конце концов, Эллен Уайт всегда считала свой дар «меньшим светом”, ведущим народ к «большему свету” Библии ³⁵. Но объединяющая сила и «добрые плоды”, увиденные ранними субботствующими адвентистами, были той причиной, по которой они приняли пророческие заявления Эллен Уайт как подлинные и искренние. ДпП 343.3

Четвертый аргумент был связан с существованием лжепророков. Подобно миллеритским адвентистам, они не отрицали наличия лжепророков, но это, утверждали они, не исключает проявлений истинного дара пророчества. Напротив, лжепророки только подтверждали их веру в то, что существуют и «истинные» ³⁶. Таким образом, вопрос для субботствующих адвентистов стоял не в том, существуют или нет современные проявления дара пророчества, но в том, как различить истинные и ложные пророческие проявления. Отличительной чертой, как они верили, была природа пророческих вестей, соответствующая Библии, и их исполнение. ДпП 344.1

Отис Николс это явно подразумевал, когда писал Миллеру, что на христиан возложена обязанность не отвергать «пророчества», а «все испытывать» и «хорошего держаться (см. 1 Фес. 5:20, 21)». Стремясь убедить Миллера в подлинности пророческого дара Эллен Уайт, Николс отметил, что ее первое видение в точности исполнилось в том, через что прошли миллериты во время Великого разочарования 1844 года (насколько это относилось к нему и субботствующим адвентистам). Оно также находилось в соответствии с записанным в Библии ³⁷. ДпП 344.2

Бейтс писал в том же ключе о понимании субботствующими вопроса об истинных и ложных пророках. Он, подобно Николсу, выступал против тех, кто верил, что все видения должны считаться ложными проявлениями. «Нам дано повеление испытывать духов, - писал Бейтс в 1849 году, - чтобы понять, какой истинный. А также испытывать видения, испытывая все и держась хорошего». Затем Бейтс перешел на конкретные вопросы и указал, как видения Эллен Уайт были «ясно даны» «в соответствии с Библией и историей Второго пришествия» ³⁸. Основываясь на их достоверности, он подразумевал, что Эллен Уайт является истинным и подлинным пророком Божьим. ДпП 344.3

Джеймс Уайт подобным же образом отстаивал ценность их веры в дар пророчества, основываясь на существовании подделок. Он логично отмечал, что те, кто отвергает «такие особые откровения из-за существования подделки, могут с тем же успехом зайти и еще дальше и отрицать, что Бог вообще когда-либо открывался человеку во сне или видении, ведь подделка всегда существовала» ³⁹. ДпП 345.1

Таким образом, к 1850 году субботствующие адвентисты приняли пророческое служение Эллен Уайт, указывая, что: (а) оно подтверждается Библией; (б) является проявлением действия Святого Духа в «последние дни»; (в) приносит «позитивные плоды” среди верующих и (г) отличается от ложных пророческих проявлений того времени. Однако дар Эллен Уайт в этот ранний период рассматривался больше как знамение, нежели как доктрина сама по себе ⁴⁰. ДпП 345.2

В течение следующих десятилетий по мере того, как адвентисты продолжали развивать свои первоначальные аргументы и отстаивать в дальнейшем свое принятие Эллен Уайт, дар пророчества становился одним из их отличительных доктринальных учений. ДпП 345.3